Autor: Hellen Freitas

Na última quinta (29), iniciamos nosso semestre com a leitura, em primeira mão, da primeira parte do livro Sarará, da nossa professora Fernanda Carrera. 

Sarará é um livro que, a partir da escrevivência, mistura a história de Fernanda com as memórias do cotidiano de todas nós e aponta as teorias do Colorismo. Amado por uns e evitado por outros, o colorismo é o fio da meada em uma condução sensível e potente por uma história marcada por essa dinâmica da racialidade desde a infância em Pernambués até às andanças da vida adulta. Durante a leitura, você vai rir, se identificar, refletir e se envolver pela escrita que mais parece uma conversa entre pares. Longe das normas clássicas da academia, Sarará é uma escrita que nasce da experiência, do corpo presente que sente e se encontra nos entrelugares da vida. 

Ficou curiosa? Não perca o lançamento do livro, hein! 

Será no dia 13/09 às 17h na livraria Folha Seca e vai rolar até roda de samba hein. Vai ser lindo!

Dedê Fatumma (2023), em seu livro Lesbiandade, faz análises críticas sobre discursos baseados no heterocentrismo, que considera as identidades de gênero e orientação sexual a partir de um padrão normativo, envolvendo relações de poder. Trata-se de um conjunto de discursos sociais respaldados por vertentes científicas que submetem orientações sexuais e identidades de gênero à “primazia de uma heterossexualidade compulsória” (JESUS, 2013). Articulado com categorias patologizantes das ciências médicas, essa dinâmica impõe formas hegemônicas de viver, definindo a heterossexualidade como a única possibilidade de relação natural e normal.

Influenciando o pensamento ocidental e inserindo-se na tradição do modernismo (BIRMAN, 2012), a psicanálise levou campos como a medicina e a psiquiatria a reforçarem discursos patriarcais e lesbofóbicos baseados em fundamentos de Freud, como revela o estudo de caso clínico sobre uma jovem lésbica:

“O que certamente tem importância maior é a jovem, em seu comportamento para com seu objeto amoroso, haver assumido inteiramente o papel masculino, isto é, apresentava a humildade e a sublime supervalorização do objeto sexual tão características do amante masculino […]. Havia, assim, não apenas escolhido um objeto amoroso feminino, mas desenvolvera também uma atitude masculina para com esse objeto.” (FREUD, 1920, p. 148)

Freud adota o heterocentrismo como perspectiva em sua análise ao afirmar que a orientação sexual de sua paciente corresponde a um comportamento masculino. Esse discurso manteve o regime sexual (FATUMMA, 2023) conduzido pela patologização dos corpos “desviantes”. Assim, mulheres lésbicas eram submetidas a internações em hospitais psiquiátricos e terapias de reorientação sexual, além do uso de eletrochoques e hormônios femininos na tentativa de corrigir “anormalidades” (Daniel & Baudry, 1977).

Em 1973, a homossexualidade foi retirada do Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais (DSM) como um transtorno mental, e nove anos depois, a Organização Mundial de Saúde (OMS) excluiu a homossexualidade da Classificação Internacional de Doenças (CID). No entanto, discursos de ódio continuam sendo alimentados por pensamentos fundamentalistas e conservadores, refletindo-se nos dados sobre violências lesbofóbicas, como estupro corretivo e lesbocídio. Esse raciocínio é essencial para entender as interseccionalidades na vida das mulheres lésbicas negras.

A celebração do mês do Orgulho LGBT é, portanto, de extrema importância. Esse período não apenas reconhece as conquistas alcançadas pela comunidade LGBT ao longo dos anos, mas também ressalta a necessidade contínua de combater preconceitos e discriminações. O Orgulho LGBT promove visibilidade, apoio e solidariedade, além de fortalecer a luta por direitos iguais e o respeito às diversas identidades e orientações sexuais. Celebrar o Orgulho LGBT é reafirmar o compromisso com a igualdade e a dignidade para todas, todes e todos, independentemente de sua identidade ou orientação, criando um espaço de resistência e afirmação contra a opressão histórica e atual.

Na semana passada, entre os dias 08 e 10, ocorreu o INTERCOM Regional Nordeste na Universidade Federal do Rio Grande do Norte (UFRN). A professora Fernanda Carrera, líder do nosso laboratório, esteve na mesa de abertura “Os impactos da IA e das tecnologias algorítmicas na comunicação”. 

Em sua fala, Fernanda levou reflexões sobre os caminhos teórico-metodológicos interseccionais para a pesquisa em IA e tecnologias algorítmicas contemporâneas, apresentando um olhar sobre a problemática algorítmica em plataformas digitais a partir da sua racialização: antes de sugerir a emergência de erros e vieses, há a percepção de que os processos algorítmicos que condicionam majoritariamente a vida cotidiana atual seguem a lógica da branquitude. Nesse sentido, a fala versou, inclusive, sobre a lacuna da nomeação que solidifica o problema dos algoritmos contemporâneos, isto é, a incapacidade de se identificar os beneficiados rotineiramente (tanto no plano macro como na dimensão micro da vida cotidiana) pelo funcionamento das tecnologias, tornando-os escondidos sob o véu da neutralidade branca. Dentro dessa perspectiva, Fernanda argumenta que os algoritmos são uma ramificação da atitude branca, uma vez que a “a branquitude se expande, se espalha, se ramifica” (BENTO, 2002, p. 47), tornando embranquecido qualquer objeto no qual repousa seu toque.

A lógica da branquitude algorítmica também se arvora pela sua dupla neutralidade: tanto porque é branco, tanto porque é tecnologia. A concepção de neutralidade tecnológica, ou seja, de que os artifícios construídos são exatos, objetivos e independentes dos entornos culturais, é associada a mais uma camada de neutralidade, que é a sua racialização, a branquitude. Nessa direção, Fernanda aponta que toda e qualquer tecnologia que emerge de contextos racializados, sobretudo quando não operam por sua demarcação racial e em prol de iniciativas deliberadas por justiça social, provavelmente reproduzirão os enlaces coerentes a suas estruturas sociais, culturais e subjetivas.

Nossa professora fez uma excelente contribuição para a mesa ao lado de Manu Freitas (UFPE) e Paulo Faltay (UFPE), destacando a importância deste encontro para a região Nordeste, que contou com a participação de mais de 1300 congressistas. 

“Até que os leões inventem suas próprias histórias, os caçadores sempre serão os heróis das narrativas de caça”.
Provérbio Bantu

O pensamento Mulherista Africana adota uma abordagem afrocêntrica pensada para resgatar o conceito de matriarcalidade do povo preto. Por matriarcalidade entende-se uma crença ancestral africana que posiciona a mulher como o centro vital e organizacional da comunidade. Enquanto para o ocidente a mulher tem por função gerir e procriar, no continente africano a sua função é gerar a potência da comunidade. Assim, as mulheristas pensam o lugar da mulher no mundo a partir de sua própria agência, destacando a capacidade dos povos em diáspora de recontar, reconstruir e criar suas próprias identidades culturais, políticas e sociais. 

Segundo a professora Ana Nzeri, o século XXI é o século de acirramento de tensões identitárias e nesse sentido, faz-se necessário a organização coletiva: “ Se somos segregados como povo, temos que reagir enquanto povo”. Ao contrapôr o feminismo e sua visão binária ocidental, insuficiente para abarcar perspectivas da população negra, o Mulherismo Africana afirma a importância de racializar as violências enfrentadas pelas mulheres e de incluir os homens negros na luta. Por isso, mais que antirracista, o Mulherismo se propõe a ser antigenocida. 

Katiúscia Ribeiro e Ana Nzeri são importantes nomes para pensarmos sobre o mulherismo africana no Brasil, reverenciando os caminhos abertos por Cleonora Hudson e Nah Doves, precursoras do pensamento mulherista. Elas difundiram essa proposta emancipadora através de palestras, debates e formações. Abaixo você pode conferir alguns vídeos: 

UMA AULA SOBRE FILOSOFIA AFRICANA E MULHERISMO | PAPO DEPRETAS

Mulherismo Africana : Katúscia Ribeiro e Aza Njeri – Programa Ciência & Letras

A partir dos ensinamentos de nossas contemporâneas, compreendemos que o mulherismo africana trata-se de uma proposta de emancipação da população negra, a partir da luta, dos ensinamentos e da sabedoria das mulheres. 

E aí, você já conhecia o mulherismo? Conta pra gente aqui nos comentários 🙂

Na última segunda-feira (29), foi com imensa alegria que recebemos a professora e filósofa Katiúscia Ribeiro para o nosso evento “LIDD Convida”. 🌟

Durante uma valiosa aula sobre a Filosofia Africana, exploramos seu profundo enraizamento na oralitude e sua expressão tão presente no território brasileiro, mesmo diante dos deslocamentos que buscaram nos desconectar do solo africano. Refletimos sobre temas como ancestralidade, saberes ancestrais e a importância da espiritualidade e do corpo na construção e produção de sentidos. Katiúscia também falou sobre a relação dos sentidos do corpo negro em diáspora com as religiões neopentecostais e sobre a filosofia do Mulherismo Africana. 🌍📚

Contamos com a presença de 65 pessoas no nosso encontro, entre elas estavam integrantes dos grupos CORAGEM, grupo de pesquisa em Comunicação, Raça e Gênero, da UFMG; LIMBO – Laboratório de Imagem e Estéticas Comunicacionais, da UFCA; OLHOS NEGROS – Visibilidades e alteridades na fotografia negra contemporânea brasileira, da UFRN; e o NEGRECS – Núcleo de Estudos de Gênero e Relações Étnico-raciais na Educação Audiovisual em Ciências e Saúde, da UFRJ.

Em breve, compartilharemos o encontro na íntegra para que todos possam se inspirar e aprender conosco. Agradecemos imensamente à Professora Katiúscia pela sua contribuição e a todos que participaram desse encontro enriquecedor! 

Essa semana, nosso grupo de estudos se reuniu para discutir sobre algumas contribuições da filósofa Katiúscia Ribeiro, a partir de três vídeos do programa, apresentado por ela, “O Futuro é Ancestral”. Assim, pensamos sobre Epistemologia, Filosofia Africana e O Poder dos Mitos, compreendendo que a perspectiva afrocentrada está comprometida com paradigmas que coloquem a população negra no centro do discurso e se nutre através da sabedoria dos mais velhos, passada pela oralidade. 

Ao pensar sobre epistemologia, Katiúscia ressalta o conceito de Epistemicídio, criado por Sueli Carneiro, caracterizado como uma prática de exclusão e deslegitimação do conhecimento não-ocidental. É interessante perceber os movimentos de resistência que foram desenvolvidos na contramão do silenciamento imposto à população negra, como o samba, os terreiros, os quilombos, o funk, os slam e tantas outras práticas de fortalecimento do coletivo a partir da reafirmação de saberes. 

Em Kemet, temos a origem do que o Ocidente se apropriou ao longo da história: Arquitetura, arte, música, agricultura, navegação, números e etc. Foi em território africano que práticas e instrumentos usados cotidianamente por nós foram criados, mas a quem interessa reconhecer as potências gestadas e resgatar a origem desses conhecimentos? É através da Filosofia Africana que a professora Katiúscia desenvolve o seu trabalho e afirma que a história do povo africano começa com a partilha de saberes, passados através da ancestralidade, uma maneira de se reconhecer e de reconhecer o outro. 

Nesse sentido, buscamos entender o sentido do mundo e da realidade através dos mitos. Os mitos sempre existiram, em algumas crenças podemos vê-los nas parábolas e nos provérbios, entretanto podemos notar facilmente uma diferença entre ambos.

E qual é a diferença? Os mitos e as parábolas não possuem a mesma finalidade de nos conduzir à reflexão? 

Tendo em vista as estratégias de colonização, podemos perceber ao longo da história, o quanto os mitos africanos e originários são marginalizados na sociedade, exemplo disso é a Lei 10.639, que torna obrigatório o ensino de história e cultura afro-brasileira em sala de aula, ainda estar sendo descumprida em muitos espaços de formação.